La naissance selon la coutume kanake
Je souhaite partager avec vous le poeme d'un ami originaire de la Kanaky. Il utilise son art de manier les mots pour exprimer sa culture, au sens de ce qu'il définit "comme étant le socle sur lequel se fondent et s'accrochent les valeurs existentielles".
MES ONCLES, LES UTERINS
Au pied des collines surplombant leur "wâo",
Face aux souffles des vents d'est modestes ,
Dansent en duo les palmes et les pics de "nû ma waapwi",
Comme des drapeaux portant les blasons de leur clan,
Et dans le sillage laissé par le cordon originel,
Coule jour après jour la sève de leur "pwâroo",
Marquant de son ocre tanin l'histoire de mon "ao",
Estampillant les pierres du lit que je suis des leurs,
Et avec leurs paroles bonifiantes et vivifiantes,
Eternelles de jour en jour pour s'abreuver,
J'épanche en silence sous le soleil de l'existence,
Les veines assoiffées des méandres de ma conscience.
Le jour venu ils monteront au pied de la source,
Lèveront au son des acquiescements du discours utérin,
Le "waadjitii" enroulé des étoffes à prendre en relais,
Pour perpétuer, témoigner, partager et faire grandir,
Notre identité, nos valeurs et notre culture ....
Pouyé Johann
Note: Les oncles maternels représentent beaucoup dans le schéma existentiel des "kapunâ". J'ai grandi avec cette "symbolique" forte. Lorsque je me place dans la logique de pensée associée à cette symbolique, les frères de ma mère constituent les garants de mon existence. C'est à travers eux que se légitimise mon droit d'affirmer que je suis "kapunâ", que j'appartiens à un clan et que j'ai un totem.
Petit glossaire des mots susmentionnés en païcï :
Wâo : A mon sens, ce terme s'utilise aussi bien pour la notion de clan en soi, mais aussi pour désigner la case, ou le tertre auquel se rattache une famille, un clan. Ici tertre : au sens foncier, au-delà de la seule bosse laissée par d'anciennes cases, c'est l'étendue sur laquelle on peut encore non seulement les voir, mais aussi celle que l'on peut désigner à des kilomètres de part la présence de pins auraucarias, d'un rocher, d'une cîme particulière...
Nû mâ waapwi : Le cocotier et le pin auraucaria
Pwâro: Une plante de la variété du coleus (si je ne me trompe pas), que l'on utilise lors de la cérémonie marquant une des premières étapes de notre chemin de vie coutumier.Cette plante est utilisée pour "matérialiser" la parole donnée par les membres du clan utérin à celui du père. Cette parole consiste à signifier et laisser aux bons soins de la famille du père, la vie du nouveau né, portée et donnée grâce à une part d'eux-même : leur soeur, la mère. Cette plante possède certaines vertus thérapeutiques grâce aux principes actifs de sa sève de couleur ôcre.
Ao: Mon grand-père, TEIN. Discret, généreux, humaniste à sa manière. Une référence que je consulte encore en matière de sagesse kâpunâ.
Waadjitii: Communément appelée Cordiline. Le jour des cérémonies du défunt, l'extrêmité d'une cordiline est enroulée dans une étoffe que va tenir face aux familles des utérins celui qui fera le discours des origines et de la lignée des clans. Ce discours est entrecoupé d'acquiecements se manifestant par des sons à la fois graves et sourds qu'émet l'assistance entourant celui qui parle. Le côté solennel de ce discours provoque un certain effet sur nos émotions. Phonétiquement, je ne vois pas quel son peut être donné aux acquiecements. Mais la fin du discours est marqué par un "Nimbwé" de celui qui parle, auquel l'assistance générale réplique par un "OI". La cordiline enroulé est ensuite transmise à un représentant des utérins.
Faire le discours utérin n'est pas donné à n'importe qui. Il faut être initié, d'où le respect que l'on porte à ceux qui connaissent cette pratique du verbe kâpuna.